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看看这个世界——哲学视觉下的强迫症 [复制链接]

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发表于 2013-10-30 16:08:51 |显示全部楼层
本帖最后由 熊玲心理咨询 于 2013-10-30 16:13 编辑

《看看这个世界》作者:元因哲学

过去的一切经历都是那样的难忘,在休闲的时候,那些故事就像电影一样的播放,一切经历可能都是在这样的反刍中才能得到更细微的体验,当时的经历却是粗糙和匆匆忙忙的。

我们可能记不得过去的人了,但是记得过去的事件,那些事件就是生命的阅历,这些阅历把生命变成一连串的有序的结构,这些结构就是生命自身的合理性。即使是当时的现实似乎的混乱偶然的,但是事后才看见一切原来意思有序和必然的。没有这样的思考,那么生命就是不值得过的偶然性。

人们可能记恨和感恩,这就是生命的内容,在情感的世界里,人们不是在记恨什么,就是在感恩什么。但是最可怕的是麻木不仁,对什么急不记恨,也无感恩,麻木不仁是行尸走肉。人们对世界的感触都麻木了,世界也就从自我这里死掉了。

为什么恨的感情会深入人心,而爱的情感肤浅而凌乱,因为恨也常常打乱人们的思绪,把爱变成散乱的肤浅的,欺骗性的东西,这样生命似乎只有恨了。有的时代恨成为人们的主要意识,有的时代爱成为生命的意识,历史可能是人的恨和爱的交织。但是人们忘记了这一切却要理性地思考生命到底是什么,这样恨和爱都被榨干了。

人们日复一日匆匆忙忙地度过一生,一生从少年到暮年,从热情似火到暮气沉沉,病态丑陋,这一切都是人皆有之的。财富和名誉都不能改变肉体生命的必然经历。而只有人们借助思维的想象力才能知道,生命不过是一种思维着的行动。


不是麻木,修炼到对一切没有任何念头,这也不是僵死,这才是修炼的一种境界。一旦沾染善,恶的念头,就很难对世界和自己不是畸轻畸重的。所以“无念”是修炼的最佳,对善恶都消失了,不对任何存在下判断,也不判断任何人,这才是圣人之境。这才是没有成见的本体。

偏见,成见使人眼睛进了沙子,看不见东西还满眼流泪。因为偏见和成见就像沙子一样钻进眼睛,以此看待一切只能是迂腐的,陈旧的,固步自封的。无论是出于什么原点,人们的出发点就决定了偏见,以此看待一切还要追求所谓的“客观真实”这就是缘木求鱼了。


原来人们的起的任何念头都是狭隘的,只要是概念,都是偏于一隅的。只有超越了一切的上帝才是纵览一切的。所以人们不认识上帝是因为在自身的偏见的束缚中看不见上帝。人们看见存在物,却不知道存在物是怎么来的,人们苦恼和欢喜,却不知道这是什么形成的。偏见少的时候就是“清静无为”的时候。而从偏见出发,人们还是归结到偏见之中,这就不是殊途同归,而是走向不同的分支。


烦恼出于偏见,一旦丢弃偏见,就没有任何烦恼了。但是人们丢弃偏见,就像丢弃自己的珍宝一样,结果偏见就像电脑中的垃圾,阻止系统的正常运行,删除垃圾电脑就会快速反映,而删除偏见,人们的思想就正确而快捷。没有地域的,思维倾向性,没有文化的倾向性,没有性别的倾向性,没有地位的高低贵贱之分,这样人就毫无偏见了,还会有什么烦恼吗?烦恼是偏见形成的对智力的阻碍和冲突。


原来人们在“先规定”中就埋伏了烦恼和矛盾,这是概念的必然。所以,烦恼就要把所有的概念都变成“空”,只有“无念” 才是真实的世界。而人们的思维总是在“先规定”中被动地展开。人们实际是被动地思考,被动地思考,就像被迫劳动一样苦恼。所以,不要被规定,这是思维的自由。一旦被规定,这已经是被奴役。


玩弄聪明的人最终被自己的聪明所害。因为任何聪明都是“先规定”的,这里已经埋伏了局限性和矛盾在其中,只是聪明的人看不见。一旦聪明人知道聪明也是局限性的,那么就不会执着前面的聪明了,这才是一种超越,对自我的聪明的怀疑是最聪明的,一般人的聪明是怀疑别人,而真正聪明的人是怀疑自己的聪明是不是真的。


一切总是在起伏不定的波形中运行,这就是一切存在的真实,但是概念不能表达这种起伏不定,而是变成死的概念,这样哲学的真正的力量是把概念变成波形的,怎么做到?就是思辨,思辨是把概念原有的僵死成分变成活的,也就是激活概念与现实的联系性,是概念的那种僵死与实际温和,就要把概念变成锯齿一样,而非像直尺一样。


概念就是紧箍咒一样束缚人们的自由,但是人们还行喜欢在概念中烦恼至死。因为没有概念人们似乎无家可归,有了概念却闭塞不通。所以哲学是把僵死的概念变成思辨之后的活的概念,也就是把概念的极端性变成一般性,只有一般性才与现实温和,现实中一切既不是那样好,也不是那样坏,,而是一般。一般是现实的常态。而人们总是追求某种奇特性,这就又钻进概念的窠臼。


神经病在一般意义上是普遍的,只是在很多的时候,本人不知道,别人也不知道,随着时间,许多不治而愈。我们看见电视剧中的人物会歇斯底里,这就是神经病的状态。而生活中的人们会不经意地陷入这种状态。网络中也有这样的人。从神经病学的角度看,人的意识活动只能以弗洛伊德的潜意识去解释,而且在潜意识中具有神经病的秘密。我们是不是可以看看文化现象中的表现,这也和潜意识密切相连。


只要是正常的人,思维正常,就会自我主宰自己的思想和行为,没有“强迫症”,“强迫症”是一种被压抑和被控制的感觉,这实际是自我的错觉。从强迫症和妄想症而言,许多人逼迫自己,逼迫他人,这种人被自己的观念所控制,为了反抗自己的观念,表现出异乎寻常的举动和言辞。在弗洛伊德那里,文化被作为精神现象而被审视。这也是别出心裁的。只要不是强迫症,人们就是轻松自由的,而且是顺其自然。孔子是不是强迫症和自大狂?他的许多言辞具有这方面的倾向。他可能是强迫症,地位很低的人要追求上流的事情,就很可能变成强迫症。专制思想也会变成强迫症。


儒家与强迫症】儒家匹夫不可夺志,士可杀不可辱之类都是强迫症的表现。儒家把人的自然本性扭转为强迫症,所以儒学对人是一种精神的摧残。到殉道登峰造极。而道家是顺其自然,这就解放了强迫症。不仅解放了自己,也解放了自己虚幻的强迫幻影。没有人逼迫你,这就是“鸡犬之声相闻老死不相往来”的自由。佛家也是解决强迫症的。儒家自身是被强迫形成的,儒家给人的也是强迫。唯意志论把人的主观性强制性地附加到客观对象之中,并不尊重客观的规律性,这就是儒学的艰难所在。


“理”,如果是理,就应该和人不产生冲突和矛盾,和人冲突和矛盾就不是理。所以,理不是外在与人的东西,理就是人本身的内容。而人们始终强制性地把以理使人屈服,这就是强迫症,而非理也。理如果和生命内在是冲突的,必然不属于生命之理,这个理也不是理。所以,“道在肉身”是对的。自由是人必须的。自由也是理的内容。理不是借以剥夺人的自由的。所以,理应该给人自由才是理。





  




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